Oleh: Mikael
Tekege
“Tantangan yang kita hadapi pada saat ini dan
keperluan akan pembaharuan memaksa kita untuk
berunding, untuk bekerjasama, untuk menyesuaikan keinginan dan pikiran
kita sendiri dengan keinginan dan
pikiran orang lain” Uskup Rudolf Staverman, OFM, November 1967.
 |
| Google Search |
Membangun sebuah rumah diatas dasar atau pondasi yang kuat, tidak mudah rubuh ketika diterpa angin. Begitu juga dengan kehidupan manusia. Ketika manusia menjalani kehidupan berdasarkan pondasi yang kuat, mereka tidak mudah terdoktrin dengan pengaruh-pengaruh dari luar yang berusaha mengarahkan masyarakat pada ambang kehancuran. Pondasi yang saya maksud di sini adalah aturan hukum adat dan nilai-nilai budaya setempat. Orang yang hidup dan melangkah atas dasar budaya yang kuat mampu membedakan mana yang baik dan yang buruk sehingga tidak mudah terpengaruh.
Yang
dimaksud dengan budaya adalah cara berpikir, berkarya, bergaul dan bertutur
yang telah menjadi kebiasaan secara individu maupun kolektif dalam masyarakat
di suatu wilayah. Budaya memuat segala aktifitas fisik maupun nonfisik (moril
dan materil) yang diaplikasikan dalam kehidupan sosial. Setiap suku bangsa tentu memiliki budaya yang sangat berbeda-beda yang
diwariskan secara turun temurun. Kehidupan masyarakat Papua pada umumnya dan
khususnya masyarakat suku Mee pun tidak terlepas dari budaya tersebut. Semua
itu, terangkum dan tercermin dalam aktivitas kehidupan sosial. Dalam budaya,
terdapat aturan hukum adat dan norma sosial yang membatasi hal-hal tertentu sehingga
itu tergolong ke dalam perilaku setiap individu. Perilaku juga merupakan bagian
dari pada budaya tersebut, tetapi lebih mengarah untuk melihat baik dan
buruknya aktivitas seseorang. Sedangkan budaya dimengerti menyangkut hal-hal
yang baik saja. Dengan demikian, sesuatu yang bertentangan budaya dapat
digolongkan ke dalam perilaku individu.[1]
Berdasarkan
budaya suku Mee yang diwariskan secara turun-temurun, tentu memiliki
metode tersendiri dalam menata kehidupan sosial, baik itu dari segi sosial,
ekonomi, pendidikan dan sistem politik
serta keyakinan. Semua itu merupakan bagian dari pada budaya itu sendiri. Berikut
ini adalah penjelasan lebih lanjut secara singkat soal budaya suku Mee, ditinjau
dari beberapa segi kehidupan, yakni: sosial, ekonomi, pendidikan, sistem
politik, keyakinan, seni, aturan hukum adat dan yang terakhir masukmya budaya luar.
1. Sosial
Kehidupan masyarakat suku Mee tidak terlepas dari jiwa
sosial atau rasa empati dan saling menghargai terhadap sesama manusia. Mereka
(masyarakat Mee) secara turun-temurun, tidak membiarkan sesama yang lain
menderita, lapar, susah dan sakit. Hal ini membuat masyarakat Mee bersatu dalam
menghadapi persoalan yang timbul dari dalam maupun luar. Dengan kata lain, masyarakat
Mee memiliki budaya kolektifitas, empati, humanis dan religius.
Suatu idealisme yang sangat
konkrit dan nyata untuk menjadi seorang manusia yang diakui, dihargai,
dihormati dan dikagumi yang pertama harus diperbuat dan perlihatkan adalah
kebaikan dan kebenaran bersikap. Jikalau hal pertama ini telah ditunaikan, maka
hal-hal lain akan datang menyusul. Menjadi diri sendiri adalah idealisme utama
leluhur[2]. Berdasarkan
idealisme ini, leluhur suku memiliki
perspektif dalam kehidupannya bahwa harus menjadi yang pertama dalam menolong
dan membantu orang-orang atau sesama yang benar-benar membutuhkan bantuan atau uluran tangan dari orang lain.
2. Segi
ekonomi
Masyarakat suku Mee pada umumnya
memiliki satu istilah “Keitai/Ekowai”
(melakukan/mengerjakan) dalam kehidupan mereka. Keitai/ekowai merupakan suatu landasan hidup sosial yang dipegang
teguh oleh masyarakat suku Mee sebagai motivasi bagi setiap orang untuk bekerja
dengan sungguh-sungguh sesuai dengan bidang pekerjaan yang ditekuninya untuk
memenuhi kebutuhan sehari-hari. Mata pencaharian masyarakat Mee pada umumnya
adalah berkebun, beternak dan kegiatan lainnya yang digolongkan ke dalam keahlihan
masing-masing individu. Hal itu juga dikatakan oleh Manfred Christianus Mote, bahwa masyarakat suku
Mee adalah masyarakat agraris yang hidup dari kegiatan bertani dan berternak.
Makanan pokoknya adalah petatas (Notaa)
dan keladi (Nomoo). Suatu keluarga etnis Mee, menimal memiliki
dua buah lahan kebun petatas atau pun keladi. Pertimbangannya adalah jika
mereka sedang mengerjakan sebuah kebun dan hasilnya belum tua, maka sementara
itu mereka memanen hasil-hasil dari sebuah kebun yang lain.
Kepentingan pemenuhan
kebutuhan makanan tersebut, mereka
bekerja setiap hari. Dengan demikian, tidak boleh ada hari tanpa bekerja. Orang
yang tidak bekerja, tidak boleh makan atau dilarang untuk makan hasil usaha
orang lain, bahkan tidak diberi makan kepada orang yang tidak bekerja kebun,
sebab ia tidak mau makan dan itu berarti tidak mau hidup[3]. Pandangan
ini memberikan dorongan bagi setiap individu agar terus-menerus bekerja dan
berusaha untuk memenuhi kehidupannya secara mandiri.
3. Pendidikan
Nota/dugi
naine gapeko, tai/bugi ekowai (kalau
mau makan ubi, harus kerja kebun) ekina
naine gapeko, ekina muni (kalau mau
makan daging babi, pelihara babi), naapo
naine gape, naapo wei (kalau mau makan sayur, tanam sayur di kebun) dan
lain-lain. Itulah beberapa kalimat yang disampaikan oleh orang tua kepada
anaknya yang tidak kerja sambil makan salah satu diantaranya yang disebutkan di
atas. Hal ini dilakukan untuk mewujudkan suatu dorongan dalam diri anak
tersebut agar ia dapat kerja kebun, pelihara ternak babi, dan juga pekerjaan
lainnya. Dengan kata lain, jika orang
tua menginginkan anaknya mempunyai kreatifitas dalam kehidupannya, maka harus
pelit terhadap anak yang pemalas. Sedangkan anak yang rajin selalu diarahkan
agar kreatifitasnya dapat ditingkatkan dalam hidupnya.
Selain dari itu, sistem
pendidikan masyarakat suku Mee secara adat memiliki metode tersendiri dalam
proses pembelajarannya. Metode yang saya maksudkan adalah pada saat memberikan
pendidikan adat pria dan wanita dapat
dipisahkan sehingga kaum wanita diajari oleh wanita yang lebih tua (mama),
begitu juga kaum pria diajari oleh yang lebih tua (bapa). Materinya dimulai dari kasih sayang terhadap orang tua,
norma-norma yang berlaku dalam kehidupan sosial sampai dengan kemandirian
hidup. Dan dapat disesuaikan dengan perkembangan umur anak.
Disisi lain, pendidikan secara
lisan itu juga disampaikan dalam banyak bentuk, seperti yang dikatakan oleh Manfred
C Mote, yakni melalui cerita, dongeng, mitos, hikayat, pantun, atau dalam
bentuk lagu, seperti Uga, totauga,
komauga, kotekauga, bedouyouga, yametegauwa, tuupe, gowai dan gaupeuga. Lainnya dalam bentuk
nasehat, wasiat dan dalam bentuk perumpamaan dan perbandingan, pepata
dan teka-teki[4].
Dengan pendidikan seperti itu, anak dapat dilatih untuk menganalisis dan
menangkap makna yang terkandung di dalam. Dengan kata lain, bukan hanya sebatas
mendengar dan mengetahui
alur ceritanya saja, melainkan menganalisis apa makna dibalik itu.
4. Segi
politik dan Kepemimpinan
Suku Mee memiliki sistem politik
beserta sistem kepemimpinan dalam kehidupan sosial. Konsep politik dan
kepemimpinan tersebut dikembangkan secara alami bersama perkembangan peradaban
suku Mee itu sendiri. Konsep tersebut, yakni pria berwibawa (big man) atau dalam bahasa Mee disebut Tonawi. Tonawi dibagi menjadi beberapa kelompok, yakni:
a. Mana
wegai/duwai
Tonawi
Dalam
kehidupan masyarakat Mee, seseorang disebut mana wegai/duwai Tonawi (tonawi berdasarkan keahlian diplomasi) ketika
seseorang memecahkan suatu persoalan atau perkara sebesar apa pun yang dihadapi
oleh masyarakat secara berulang kali dan dalam pembicaraannya akan
menunjukkan perbedaan daripada pembicara
yang lainnya secara netral. Orang yang memiliki kelebihan dalam hal ini, selalu
didengar dan dihormati oleh masyarakatnya.
b. Keitai/ekowai
Tonawi
Masyarakat dan kerabatnya akan mengakui sebagai Keitai/Ekowai Tonawi (Tonawi berdasarkan
usaha kerja keras) ketika seseorang menunjukkan imagenya dengan kerja keras dalam mengerjakan suatu bidang
pekerjaan yang ditekuninya. Dan pekerjaan sebesar apa pun dapat dikerjakan
dalam kurun waktu singkat dan hasilnya
akan berbeda dengan orang lain atau lebih unggul ketimbang yang lainnya. Dengan
kata lain, ia memang unik dari yang lainnya.
c.
Tonawi/Yago Mee
Mendapatkan
karunia tidak semudah membalikkan telapak tangan, melainkan melalui proses dan
cobaan yang amat sangat lama sekitar 2-3 tahun lamanya. Dengan kata lain, untuk
mendapatkan karunia harus menderita dan itulah syarat utama. Dan setelah itu ia
akan mendapatkan karunia mengusir roh jahat atau menyembuhkan orang sakit (Yagomee
atau tonawi). Penderitaan tersebut
antara lain, menjadi orang gila, sakit
parah, anak istri menjadi korban, dan ternak peliharaan mengalami kematian dan
lain-lain. Jadi untuk mendapatkan karunia harus melalui penderitaan amat sangat
menyedihkan dan setelah melalui semua
itu akan disebut kamuh tetai tonawi atau didi beu awetai tonawi (tonawi atau orang
hebat).
d. Ekina
Mege Tonawi
Ekina tonawi
tahu bagaimana cara merencanakan, mengatur, memelihara dan mengembangkan dan
membuahkan hasil secara teratur.
Kemudian memasarkan pada saat pesta adat yang dalam bahasa Mee disebut “Yuwo”. Kemudian ada juga cara lain yang
dilakukan oleh seorang ekina tonawi
agar ternaknya tetap berkembang, yakni memberikan atau membagikan bibit ternak
babi kepada orang lain terutama keluarga
yang tidak punya atau hidup pas-pasan “iyoo” dengan tujuan agar mereka juga bisa memiliki ternak babi sehingga
yang penting iyoo badii. Tonawi
memberikan ternak babi kepada orang lain untuk dipiara dan hasilnya digunakan
untuk kepentingan dan kebutuhan mereka sendiri. Namun, ketika memasarkan induk babi, maka hasilnya diberikan
kepada pemiliknya (tonawi).
***
Untuk
menjadi tonawi bukanlah semata-mata
disebut dan diakui sebagai tonawi, melainkan melalui pengorbanan
dan proses yang sangat panjang. Akan ada pengakuan tonawi dari masyarakat dan kerabatnya ketika masyarakat mengetahui
pengorbanan dan proses yang dilalui oleh seseorang. Ada dua cara untuk menjadi
tonawi, yakni: pertama, menjadi tonawi
melalui upaya dan usaha kerja kerasnya, seperti ekina mege/agiyo tonawi, ekowai tonawi, dan manaduwai tonawi (tonawi yang memiliki harta, kerja keras
dan pintar diplomasi); dan yang kedua, menjadi tonawi karena karunia, seperti kamu
tetai tonawi/yagome (tonawi atau orang hebat).
5. Keyakinan
Suku Mee mempunyai keyakinan
dalam kehidupan dari dahulu. Mereka meyakini bahwa ada sesuatu yang membuat,
menulis dan menciptakan segala-galanya. Hal ini dapat dilihat dari ungkapan
atau penyebutan “Ugatamee” secara
turun-temurun. UGATAMEE (pribadi yang
menulis), Ebiyatamee (pribadi yang
menciptakan), Ipabokoutomee (pribadi
yang penuh kasih) dll. Dengan demikian, orang Mee meyakini bahwa ada pribadi
yang menuliskan, menciptakan dan memberikan segala-galanya dalam kehidupan
mereka.Berdasarkan keyakinan tersebut,
suku Mee menjalani kehidupannya atas dasar ajaran yang bersumber dari UGATAME yang kemudian dalam bahasa Mee
disebut KABOMANA, TOUYEMANA (ajaran dasar) yang diaktualisasikan dalam
kehidupan sehari-hari sebagai fondasi hidup dan diwariskan secara
turun-temurun.
6. Seni
eni dan tarian adat pun tidak
terlepas kehidupan masyarakat suku Mee.
Ada beberapa tarian yang dimiliki dan diwariskan secara turun-temurun.
Tarian yang dimaksud antara lain, seperti emaida
Yibu (yosim), gaupe uga
(pemberian nama), tegauwa, dll.
Tarian-tarian ini dilakukan dengan penuh semangat dalam kehidupan mereka dan
dilestarikan secara turun-temurun.
7. Aturan
Hukum Adat
Tentunya masyarakar Mee memiliki
aturan hukum adat yang termuat
larangan-larangan atau norma-norma yang berlaku dalam kehidupan sosial.
Aturan hukum adat tersebut tidak tertulis sehingga disampaikan secara lisan kepada generasi
penerus agar dapat dipatuhi. Hal menarik dan unik dari aturan hukum adat ini
adalah memiliki efek atau dampak yang jelas secara alami bagi yang
melanggarnya. Dengan demikan, manusia etnis Mee[5]
mempunyai hukum, norma dan aturan-aturan adat yang mengatur, mengarahkan
mengendalikan, mengawasi dan mengontrol seluruh dinamika kehidupan masyarakat.
Berdasarkan penjelasan singkat di
atas ini, dapat saya katakan bahwa tidak ada yang kurang dalam kehidupan suku
Mee. Segala-galanya telah diberikan oleh UGATAME sejak awal. Namun, itu juga harus diperbaharui sesuai dengan
tuntutan zaman untuk terus-menurus menuju prinsip-prinsip keteraturan dan etika
demi membuat keteraturan dan pilihan etika baru berdasarkan identitas asli guna
mempertahan eksistensi identitas itu
sendiri.
Masuknya Budaya
Luar
Seiring dengan berjalannya waktu,
konteks kehidupan masyarakat suku Mee
pun mulai mengalami perubahan bersama masuknya budaya luar. Kita tidak pungkiri
bahwa budaya luar tidak semuanya buruk, melainkan ada juga yang positif
tergantung kita memfilter. Meskipun demikian, kadang budaya luar juga masuk
bersama doktrin yang sangat meyakinkan bagi masyarakat suku Mee agar dapat
diterima secara menyeluruh dan meninggalkan budaya yang ada sejak awal mula.
Sebagai masyarakat yang baru
mengenal dunia luar dengan budayanya yang merupakan hal baru bagi mereka
(masyarakat), sehingga rasa ingin mencoba pun semakin meningkat dikalangan
masyarakat suku Mee. Semakin lama semakin melupakan budaya asli, seakan-akan
tidak memiliki arti dan makna dalam kehidupan masyarakat suku Mee itu sendiri.
Hal ini diakibatkan oleh kurangnya tingkat pengetahuan masyarakat yang mampu
memfilter budaya luar yang masuk tersebut. Masyarakat suku Mee tidak
ditolong untuk mengenal jati diri mereka sehingga terjebak dalam pengaruh
budaya baru tanpa membedakan baik dan buruk serta benar dan salah. Akibatnya,
secara sadar maupun tidak sadar kadang kita menghina dan membenci diri kita
sendiri. Namun, kita tidak mungkin menjauhkan diri perkembangan zaman yang semakin maju ini,
sehingga yang terpenting adalah sadar akan persoalan ini, belajar dan memahami budaya asli, kemudian
budaya luar dijadikan sebagai pelangkap dalam menghadapi perkembangan zaman. Dengan kata lain, berpikir
global dan bertindak lokal. Disinilah pendidikan berperan untuk memahami
persoalan tersebut.
Pembaharuan
Identitas Tugas “Generasi Muda”
Menurut I Ngurah Suryawan, penjajahan
secara produktif dalam cara berpikir telah dilakukan terhadap bangsa Papua
melalui serangkaian teori dan pendekatan politik budaya yang deskriminatif,
diperaktekan masif dalam kerangka pembangunan masyarakat tertinggal. Maka tidak
heran citra Papua yang lahir kemudian adalah tidak berbudaya, bodoh,
terbelakang, terasing, barbar[6]. Semua
stigma tersebut merupakan bagian dari upaya pembunuhan karakter sekaligus
budaya agar masyarakat Papua pada umumnya dan khususnya suku Mee melupakan
identitas mereka dan dapat digantikan dengan identitas palsu. Semua itu sengaja
dilakukan oleh negara melalui sistem maupun dalam aktifitas sehari-hari agar
dapat dikendalikan dengan mudah sesuai dengan kehendak negara. Oleh karena itu,
tidak salah dan tidak berlebihan jika saya mengatakan bahwa masyarakat Mee, dan
masyarakat Papua pada umumnya saat ini diperbudak melalui sistem.
Kehidupan masyarakat Mee saat ini
dituntut untuk berpartisipasi dalam memaknai perkembangan zaman yang semakin pesat ini, dan
itulah suatu keharusan bagi setiap individu. Namun, kadang orang Papua pada
umumnya dan suku Mee melangkah tanpa dasar yang kuat sehingga mudah terdoktrin
dengan terpengaruh kepada yang berusaha mengarakan
masyarakat pada ambang kehancuran. Konteks bukanlah sebuah kebetulan, melainkan
kesengajaan secara sistematis. Problem inilah yang membuat masyarakat Papua
pada umumnya dan khususnya masyarakat Mee untuk menggali identitas aslinya agar
dapat memperbaharui dan disejajarkan dengan perkembangan zaman saat ini. Persoalan ini akan dijawab oleh orang-orang,
terutama generasi muda yang memiliki kesadaran dan kepedulian terhadap
masyarakat Papua. Untuk itu perlu membangun kesadaran melalui pendidikan
berbasis budaya, sosialisasi dan perlu membangun gerakan budaya serta membangun
budaya membaca dan menulis. Dengan demikian, secara perlahan-lahan, masyarakat
Mee akan dapat menemukan identitas aslinya dan dapat diperbaharui sesuai dengan
perkembangan zaman.
***
Esensinya, dalam kehidupan masyarakat Mee, tidak ada
yang kurang. Semuanya terangkum dalam budaya mereka. Masyarakat Mee mempunyai
jiwa sosial, memiliki sistem ekonomi, sistem politik, seni dan keyakinan serta
memiliki hukum, norma dan aturan-aturan adat yang mengatur, mengarahkan, mengendalikan, mengawasi dan
mengontrol seluruh dinamika kehidupan mereka.
Namun, realitas saat ini membuktikan masyarakat Mee
sedang berada dalam masa transisi antara budaya asli dengan budaya modern (benturan
antar budaya) yang kemudian bukan hanya menghancurkan budaya saja, tetapi juga mengorbankan harta
benda bahkan nyawa. Untuk itu, generasi muda Mee dan Papua pada umumnya
dituntut memiliki kesadaran dan rasa kepedulian demi melihat dan merespon persoalan
ini.
[1] Budaya adalah pikiran, akal budi atau cipta, rasa,
karsa dan karya manusia. Suku Mee memiliki budaya yang diwariskan secara
turun-temurun. Budaya menyangkut hal-hal yang baik, sedangkan perilaku
menyangkut baik dan buruk. Meskipun perilaku juga bagian dari budaya tersebut,
namun dapat dipisahkan karena sesuatu yang tidak baik bukan cerminan dari
budaya tersebut sehingga digolongkan kedalam perilaku seseorang.
[2] Mote
Chrisantus Manfred, (2013), TOUYE
“Pegangan Hidup Bersama” Gai, Dimi Gai dan Touye Dalam Kehidupan Suku Mee
Papua, Kanisius, Yogyakarta.
[6] Suryawan I
Ngurah, (2013), Jiwa Yang Patah “Sejarah
Sunyi dan Gerakan (Antropologi) Pembebasan Bangsa Papua”, Kapel Press:
Yogyakarta.
0 komentar:
Post a Comment